資料（1）語言哲學：

    一般認為西方哲學可以粗分為大6傳統和英美傳統在當代可以說是現象學解釋學和分析哲學語言哲學。就我所見在本世紀海德格爾是前一傳統最重要的人物維特根斯坦是后一傳統最重要的人物。

    這兩位哲學家有很多共同之處。他們都出生在1889年。即使不相信生辰八字這個事實仍可能滿重要的。例如共同的時代背景可以部分說明怎么一來他們兩個都對語言問題特為關注。維特根斯坦當然從頭至尾是一個“語言哲學家”。海德格爾早期哲學就把語言放在一個極重要的地位后期則把語言視作“存在的家園”。在《語言的本質》一文里這位存在哲學家甚至會斷言“語言給出存在”。無論海維兩人的思路相去多么遠我以為他們的哲學仍然具有共同的時代關懷這一點我們最后將稍加概括。海氏和維氏都是德語作家一個是德國人一個是奧地利人。考慮到民族語言對思想的影響這個事實也不是無足輕重的。維特根斯坦雖然是分析哲學語言哲學的泰斗而且他的影響在英語世界里比在德語世界法語世界里要更為廣泛但我們還是看得出他的運思方式和流行的分析哲學往往大相徑庭。當然和海氏不同維氏從來沒說過只有德語適合表達哲學。事實上人們甚至可以設想如果認為日常語言有一種共同的邏輯結構（早期）或日常語言挺合適的（晚期）維特根斯坦可能會以為各種語言的效力都是等同的。維特根斯坦沒有這樣說我也不相信這是他的意見。這兩位思想家還有一個特別的共同之處：他們各自的晚期哲學都和早期哲學有很大的差別。維氏在后期鮮明批判了自己早期所持的很多觀點早期和晚期的表述風格更是南轅北轍。海氏有所謂的kehre轉折其前后期的文風也截然不同。不過在他那里前后期的差異不如在維氏那里突出。本文涉及的主要是兩位哲人后期的思想。

    就語言哲學而論海氏和維氏也有很多相似之處。這從他們所批判的學說來看最為明顯。兩個人都反對意義的指稱論、觀念論、圖象論和行為反應論都反對把真理理解為語句和現實的符合都反對把語言理解為內在之物的表達都反對從傳統邏輯來理解語言的本質都不承認邏輯斯蒂語言在任何意義上可以取代自然語言。

    從建設方面看兩人的共同之處亦復不少。不過照這樣來比較海維二人就仿佛他們是兩位感想家對這個問題那個問題表達了這樣那樣的意見。可實際上我們面對的是兩位罕見的哲人沉浸在思想的事質深處應答著“存在的無聲之音”。所以找出一些語錄來像這樣對照海氏和維氏之同之異遠遠夠不著這兩位哲人的對話。他們可曾對話呢？沒有資料表明海氏曾讀過維氏維氏對海氏的評論我也只讀到過一處。然而思想像道路一樣其要旨無非“通達”二字；就事質本身所作的思考必相互通達形成對話。只不過袖手旁聽是聽不到這場對話的。要聽到海氏維氏的對話我們自己也必須沉入事質的深處我們自己必須參與對話。限于功力更由于對話的本性下面的討論無疑會使每一個對話者的思路變形。本來本文的重點不是介紹這兩位思想家而是希望通過道路的分合導向我們共同關心的課題。

    語言哲學[1]的中心問題是意義問題和語言與現實的關系問題。這兩個問題又交纏在一起。以指稱論為例：語詞的意義即是語詞所指稱的事物；一句話有沒有意義就看這話和所指的事物吻合不吻合。這樣指稱論不僅對意義問題有了個交待而且建立了語言和現實的關系。

    指稱論雖然簡單明了卻遠不足以解釋形形色色的語言現象。更要命的是它似乎自身就包含著邏輯上的矛盾。要拿所說的和實際情況比較我們必須已經知道所說的是什么意思了；于是意義或意思似乎就必須獨立于實際情況就能確定于是意義就變成了一個和現實脫離的自洽的系統。意義的觀念論或粗糙或精致大致也在這樣的思路上打轉。觀念論即使對意義問題提供了一個說法談到語言和現實的關系卻往往大費躊躇而且同樣難逃符合論的陷阱。

    人們從多種角度列舉出這兩大類理論的缺陷。例如我可以從口袋里掏出一塊糖但掏不出一塊糖的意義來。這類批評誠然正當甚至犀利但限于否定就是說沒有提示出新思路。維特根斯坦和海德格爾對這些理論的批判與此類不同他們的批判開啟新的思路因而是建設性的。初接觸維氏的讀者往往覺得他總在瓦解各種成說而不從事建設。這是誤解。誠如海氏維氏同樣見識到的哲學的要建樹不在于構筑理論而在于引導思考上路。

    海氏和維氏對以往語言學說的批評不在于現這些成說中的各種邏輯矛盾。他們從根本上對語言的存在論地位作了重新審視。一上來語言就不被認作某種在自然之外生活之外反映自然反映生活并和自然生活符合或不符合的符號體系而是被認作一種活動和人的其它活動編織在一起的活動。海氏在其早期著作《存在與時間》里就明確提出“語言這一現象在此在的開展這一生存論狀態中有其根源”（sz161頁）。[2]這始終是海氏看待語言的一條主思路。相同的思路也為維氏所具有集中體現在“語言游戲”這一提法里。